Плоды благих деяний
Ибн аль-Кайим, да смилостивится над ним Аллах, приводит хадис, рассказанный Абдуррахманом ибн Самурой:
«Однажды, когда мы сидели под навесом в Медине, нам вышел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, затем он встал перед нами и сказал:
"Вчера [во сне] я видел нечто удивительное! Я видел человека из моего народа, к которому пришел ангел смерти, чтобы забрать его душу, но тут явилось его благодеяние, которое он оказывал своим родителям, и отогнало от него ангела смерти.
Я видел человека, обреченного на мучения в могиле но тут явилось его малое омовение (вуду) и добилось его избавления от этого наказания.
Я видел человека из моего народа, которого со вся сторон окружили шайтаны, но тут явилось поминание Великого и Могущего Аллаха (зикр) и отогнало их от него.
Я видел человека из моего народа, которого со всех сторон окружили карающие ангелы, но тут явились его намазы и вырвали его из их рук.
Я видел человека из моего народа, который испытывал муки жажды, но всякий раз, когда он подходил к водоему, его прогоняли. Затем явился пост, который он соблюдал в месяц Рамазан, и напоил его.
Я видел человека из моего народа, и видел пророков, которые сидели, собравшись в кружки. Стоило ему только приблизиться к какому-нибудь кружку, как его сразу прогоняли. Но тут явилось его омовение, которое он совершал после большого осквернения (гусль) и, взяв его за руку, посадило рядом со мной.
Я видел человека из моего народа, впереди которого была тьма, позади него - тьма, справа от него - тьма, слева от него - тьма, сверху - тьма, снизу - тьма, а сам он - в большой растерянности. Тут явились его большое и малое паломничества (хадж и умра) и вывели его из темноты к свету.
Я видел человека из моего народа, который руками пытался защититься от жара и искр огня, но тут к нему явилась милостыня, которую он раздавал, и стала завесой между ним и огнем, которая также прикрыла его голову.
Я видел человека из моего народа, который что-то говорил верующим, но они не разговаривали с ним. Тут к нему явились родственные узы, которые он поддерживал, и сказали: - О мусульмане, он всегда поддерживал родственные связи, говорите же с ним! И после этих слов верующие заговорили с ним и стали пожимать ему руку.
Я видел человека из моего народа, которого со всех сторон окружили стражники, но тут к нему явились его побуждение к добру и запрещение зла и, вырвав его из их рук, передали в руки ангелов милости.
Я видел человека из моего народа, который сидел на коленях, а между ним и Аллахом - завеса. Тут к нему явилось его благонравие и отвело его за руку прямо к Великому и Могущему Аллаху.
Я видел человека из моего народа, которому принесли книгу его деяний с левой стороны, но тут к нему явилась его богобоязненность, взяла его книгу и положила её справа от него.
Я видел человека из моего народа, чаша добрых деяний которого была слишком легка на весах, но тут явились его умершие дети и сделали его чашу тяжелой.
Я видел человека из моего народа, который стоял на краю геенны, но тут явилась надежда, которую он возлагал на Великого и Могущего Аллаха, спасла его, и он прошел мимо.
Я видел человека из моего народа, которого бросили в огонь, но тут явилась его слезинка, которую он проронил из страха перед Великим и Могущим Аллахом, и она спасла его.
Я видел человека из моего народа, который стоял на мосту, протянутом над адом (сират), и дрожал, как дрожат пальмовые ветви во время страшной бури. Но тут к нему явилось его доброе представление об Аллахе, он перестал дрожать и благополучно преодолел мост.
Я видел человека из моего народа, который на ягодицах полз по мосту, протянутом над адом (сират), иногда переворачивался на живот, иногда висел. Но тут к нему явилось благословение, которое он призывал на меня, поставило его на ноги и спасло его.
Я видел человека из моего народа, который подошел к воротам рая, но ворота закрылись прямо перед ним. Тут явились слова исповедания веры «ля иляха илля-Ллах» (нет бога, кроме Аллаха), которые он произносил, открыли для него ворота и впустили его в рай".
Действительно ли мы понимаем суть жертвоприношения?
Праздник Жертвоприношения Ид аль-Адха имеет очень поучительную историю своего появления. Аврааму (Ибрахиму) было приказано принести в жертву своего родного сына. Таким образом Аллах испытал его на благочестие и богобоязненность. Аллах знает и может все. Он не нуждался в испытании, чтобы узнать , что в сердце пророка - это было необходимо самому Аврааму (мир ему). Это необходимо нам, как пример истинного благочестия и истинной богобоязненности.
Представьте, что Ибрахим живет сейчас и ему было ниспослано повеление принести в жертву своего сына. Как вы думаете, чтобы написали современные либеральные газеты? Как эту новость представили бы по телевидению? Пожалуй, они подняли бы целый вой, обвинив человека фанатиком! Сейчас, в порядке вещей приносить мусульман в жертву неолиберальным "ценностям", но жертвовать ради Аллаха считается фанатизмом.
Однако, следует заметить, что Ислам - это не религия гуманизма, не религия либерализма или демократии. Это - религия Аллаха! Человек - раб Аллаха. Его нужно любить, но только через любовь к Аллаху. Если мы начинаем любить какое-нибудь существо или вещь само по себе, то это уже не Ислам. Это означает, что мы начинаем считать, что это существо или вещь может принести нам успех и счастье кроме Аллаха. Нет, мы не утверждаем этого вслух, но на где-то на подкорке сознания мы начинаем так считать.
Сможем ли мы тогда отрезать руку вору, как это полагается по Шариату? Или побить камнями прелюбодея? Нет. Мы придумаем тысячу фетв о том, что мы живем в другом государстве, в другое время, что человека по Исламу надо уважать. Но факт остается в том, что мы не выполним приказ Аллаха! Мы поставим этого человека, это мир, нас самих выше Творца (астагафируллах!) Мы изменим Религии Истины в угоду новым либеральным воззрениям.
Ислам пришел чужим и вернется чужим. Ислам - это антимир (антидунья) и подгибать его под этот мир является преступлением против Истины.
Представьте мусульманина, который хочет быть счастливым в этом мире. Он желает жить в хорошем доме со всеми удобствами, иметь хорошую, нет, очень хорошую и дорогую машину. Это те ценности, которыми живут сегодня многие немусульмане. Они видят в этом мире единственный источник радости и предпочитают не задумываться о смерти , видя в ней причину гибели и разложения. Так какая же разница между верующим и неверными?
Понимаем ли мы суть жертвоприношения? Готовы ли мы принести себя, свои души, свое имущество ради Аллаха? Почему Ислам, так быстро распространившийся в начале, сейчас, деформируется, изменяется в угоду этому бренному миру?
В Коране о верующих сказано:
Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай. Они сражаются на пути Аллаха, убивая и погибая. (Покаяние, 111. Перевод Кулиева Эльмира)
Конечно, всегда будет та победоносная община, которую будет отличать усердие на пути Аллаха. Они не останавливаются перед трудностями. Они не боятся сражаться. Их мало, но они есть! Являешься ли ты или я одними из них, имеет значение только для нас самих, ведь никто не в состоянии принести ни пользу ни вред Аллаху Всевышнему.
Мы знаем много мест в Коране, много хадисов, где говорится, что эта жизнь - забава легкая, да тщета. Эта дунья ничтожна перед Аллахом, чем крылышко комара. Никто из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) не хотел взять тушу дохлого осла, как сказано в хадисе, а для Аллаха этот мир еще ненавистней. Так что же мусульманин, который хочет быть сытым и довольным в этом мире, думает ли он о следующем? Этот мир - комната, где человек, с каждым шагом времени, кто быстрее, кто медленнее, приближается к двери собственной смерти, за которой вечность. Глупо обустраивать эту комнату, когда ты знаешь что ты из нее скоро выйдешь. Глупо жить этой жизнью, считая, что она и есть единственная.
Поэтому, у пророка Ибрахима не было никакого сомнения относительно того принести в жертву своего сына или нет - выполнить приказ Аллаха или нет. Не было сомнений и у его сына. Были наущения шайтана, но его козни оказались слабы, ведь шайтан не имеет силы над искренними рабами Аллаха.
С Ибрахимом также связано построение самой Каабы, вернее, ее восстановление. Что такое Кааба? Это не Тадж Махал из мрамора. Если убрать величественные минареты, окружающие Каабу, убрать мраморный пол, которые появились гораздо позже, то что останется? Простейшее здание, построенное из простейшего материала. Здание, в сторону которого ежедневно молятся миллионы , построено из камня и имеет форму куба. Нет ни золота, ни серебра, ни драгоценностей. Кааба проста, как проста сама Истина.
Истина состоит всего из двух слов: "Нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад Его пророк!" Миллионы людей произносят эту формулу каждый день в намазе. Задум аемся, почему шахада произносится именно так, а не к примеру: "Есть Аллах и Мухаммад Его пророк". Ничто не случайно, и в сотворенном великая мудрость Аллаха. Истина начинается со слова "Нет!" "Нет", это когда идешь против течения, против общественного мнения, против глобального произвола, против навязываемых "ценностей". Это трудно, но если ты остановишься, если поддашься потоку, он унесет тебя, и ты станешь таким же, как и все. Ты говоришь: "Нет божества, кроме Аллаха", это значит, что все, что помимо Аллаха, все сотворенное, не является Богом. Это творение, оно гибнет - ты тоже творение, ты тоже погибнешь. Ты тоже не Бог! Женщины, машины, дома или родные дети - ничего из перечисленного не достойно любви и привязанности, той любви, той привязанности, которой достоин Аллах.
Готовы ли мы отдавать хотя бы часть своего имущества, ради Аллаха, давая милостыню? Готовы ли мы отдавать хотя бы часть своего времени, ради Аллаха, призывая других к Исламу - покорности Богу? Ведь равнодушие к поступкам окружающих, которое окутало сердца современных мусульман, не показатель крепости имана, а напротив.
Мы всегда должны помнить, что есть Аллах, и есть мы - рабы Аллаха. Мы и Аллах. Мы должны осознавать это всегда, как будто бы прямо сейчас стоим на Судном Дне и держим ответ за свои поступки. Мы должны делать дагват, это наше оружие, наш джихад против предрассудков и лжи. Каждый должен делать это, как будто призывает самого себя. Это убережет, инша Аллах, от показухи и самомнения , и от боязни общественного мнения. Не следует боятся никого, кроме Аллаха!
Ахмад бин Ханбаль - ученый и аскет
Сподвижник Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и один из величайших ученых - Абдулла ибн Мас'уд сказал: "Пускай никто из вас не следует в своей религии за кем-то. Если он будет в имане, то человек будет за ним идти в имане, если он впадет в куфр, то тот, который идет за ним - тоже впадет в куфр. Но если вы обязательно должны за кем-то следовать, то следуйте за мертвым, ибо поистине, он защищен от фитны, которая постигает живых".
И поэтому в этой статье, мы расскажем о том человеке, который является примером для многих, тот, следование за которым разрешается для каждого из нас и это один из величайших имамов, которые когда-то основали само понятие фикха, само понятие Шариата и многие другие вещи.
В 164 г.х. в Багдад прибыл караван из города Мерв, который находился в Ираке. И в этом караване находилась одна женщина, у которой муж скончался в Мерве и у нее остался дом в Багдаде и несколько лавок, которые приносили доход. Она была беременна. Родился у нее сын в этот же год. В 164г.х. родился мальчик, которого эта женщина назвала Ахмад. И этот человек стал позднее известен, как Ахмад бин Ханбаль - один из величайших людей, которые когда-либо были на этой земле, после сподвижников и таби'инов.
Ахмад бин Ханбаль родился в этой семье. Они были очень небогатые. То, что они зарабатывали, - им хватало только на пропитание. Мать всегда смотрела - что выйдет из сына? К чему больше он предрасположен? Или же к воинскому делу, каким был его отец, - офицер исламской армии, или же больше всего он предрасположен к получению исламских знаний и в конце концов Ахмад бин Ханбаль показал себя, что в 15 лет он выделился среди своих сверстников феноменальной памятью и способностью запоминать и заучивать все то, что он слышал. Когда ему исполнилось 15 лет, он понял что обошел в Багдаде всех ученых и получил у них знания, которые у них были и он решил продолжить путешествие, чтобы получать знания. Это не сейчас, когда у нас, есть под руками Сахих аль-Бухари, Сахих Муслим. Тогда не было такого и человек, которых искал знание, непременно должен был отправляться в путешествие, которое было не длиной в неделю, а длиною в месяцы. И Ахмад бин Ханбаль посмотрел, что у него не было ничего из того, чтобы он мог взять с собою в дорогу, но несмотря на это его ничего не смогло остановить.
У него были те деньги, которые необходимы были для поддержания жизни, и он вышел в путь, с этим намерением для того, чтобы получать знания на пути Аллаха. В 15 лет он отправился и совершил путешествие до Йемена, с территории Ирака, потом он вернулся в Басру на территории Ирака, потом отправился в Египет. Из Египта отправился на территорию Шама в Палестину, Сирию. Оттуда вернулся обратно, пересек Египет, дошел до территории Алжира, откуда вернулся обратно в Мекку, а из Мекки в Медину и таким образом он путешествовал и на все это у него уходили годы. Ахмад бин Ханбаль учился свыше, чем у 280 шейхов. Он сказал: "Я не оставил ни одного ученого, ни в одном городе, который посетил не иначе, как взял у него знание, которое у него было". Все хадисы, которые были у ученых, хранились у них, Ахмад бин Ханбаль записывал и оставлял в своей памяти.
Это был тот человек, пример которого в аскетизме приводят до сих пор как идеал, как образ, как эталон, для того, чтобы люди смотрели на человека, как он жил, как он существовал. Ахмад бин Ханбаль женился лишь тогда, когда ему было 40 лет. До этого он сказал, что все остальное будет отвлекать его от получения знаний. Ахмад бин Ханбаль описал свою жизнь в двух словах, - "с чернильницей до могилы". И так же он сказал: "Я требовать буду знания до тех пор, пока не займу свое место в могиле". Этими двумя фразами ученые описали то, каков был имам Ахмад на самом деле.
У него не было денег на то, чтобы иметь лошадь или верблюда и Ахмад бин Ханбаль совершал путешествия пешком. Он прошел из Багдада до территории Турции, в город Тарсус, пешком. Можете себе представить - пересечь пустыню пешком, - отправиться за знаниями. Ахмад бин Ханбаль посетил Макку и Мадину 5 раз совершая Хадж. И три раза он совершил его пешком. Из Багдада дойти до Мекки пешком. И рассказывается, что однажды Ахмад бин Ханбаль, когда совершал Хадж пешком, он потратил за весь путь всего 30 дирхамов, которых ему хватило, чтобы совершить Хадж и вернуться обратно в Багдад. Это были ничтожные деньги, на которые можно было прожить максимум месяц. Также он абсолютно без копейки приехал в Йемен, где был один из величайших ученых - Абд ар-Разакъ ас-Сан'ани, в городе Сан'а, в столице Йемена. И когда он туда прибыл, он оставался у Абд ар-Разакъа ас-Син'ани целый год, обучаясь у него. И в один из моментов у Ахмада бин Ханбаля закончились деньги вообще. И имам Ахмад отличался от остальных тем, что он никогда, ни у кого, ничего не брал. То, что ему предлагали, пытались вручить он никогда не брал, отказывался, тем более от правителей. И в этот момент шейх Абд ар-Разакъ ас-Сан'ани узнал о том, что его ученик - нищий, у него нет ничего, чтобы поесть.
В один из моментов, когда они читали молитву и шейх Ас-Син'ани поставил Ахмада впереди себя имамом, Ахмад ошибся в молитве, после чего совершил саджда. И после этого Абд ар-Разакъ ас-Сан'ани спросил: "Ахмад, в чем причина? О чем ты думал? Почему ты ошибся в молитве?". Ахмад бин Ханбаль сказал: "Я не хочу об этом говорить". И он допытывал его до тех пор, пока Ахмад бин Ханбаль не признался, что он не ел 3 дня и по причине этого совершил ошибку в молитве, потому, что у него было состояние голодного обморока.
И тогда шейх Абд ар-Разакъ ас-Сан'ани послал ему 100 дирхамов, которые Ахмад бин Ханбаль отправил обратно, сказав: "Передайте шейху, что если бы я принимал от кого-то из людей что-то, то в первую очередь я принял бы от него подарок" . После этого Ахмад бин Ханбаль отправился на рынок, где продавали хлеб и продал свои сандали для того, чтобы купить себе несколько кусков хлеба. И это был действительно тот пример, как жили ученые и как они получали знание.
Однажды, когда он был в Мекке, для получения знаний, он совершал гъусль и в этот момент у него украли одежду. Представьте себе, у Ахмада бин Ханбаля, у которого нет дома, нет ничего, и у него украли последнее. И к нему пришел его друг, который сказал: "Ахмад у меня есть 100 дирхамов, купи себе все, что можешь". И Ахмад бин Ханбаль даже в этом состоянии отказался.
Пример Ахмада бин Ханбаля и его сына Абдуллы, как пример двух праведников приводится во многих книгах. Имам Ахмад бин Ханбаль, когда делал завещание в наставление своему сыну Абдулле он говорил: "Ризкъ твоего Господа лучше, чем все то, что ты можешь получить в этой дунья" . И когда он остался в Мекке без одежды друг ему предложил деньги, а он отказался. Что произошло дальше? Он продолжал настаивать, так как знал, что у Ахмада нет ничего. И тогда Ахмад сказал: "Хорошо, давай договоримся так, - сейчас здесь, не сходя с места, я напишу тебе то, что я слышал от Суфьяна ибн У'ейны, - одного из таби'инов. Ты хотел прочитать его труды, я сейчас на память тебе напишу на бумаге все, что я получал от него и после этого ты мне дашь несколько дирхамов за эту работу" . Они договорились. Ахмад бин Ханбаль составил все, что слышал от Суфьяна ибн У'ейны и передал ему. Тот передал ему несколько дирхамов, на которые Ахмад бин Ханбаль смог себе купить одежду, отправившись на рынок.
И примеры Ахмада бин Ханбаля в том, как он себя вел, действительно поразительны. Ахмад бин Ханбаль был высоким и очень худым человеком. Его сын Абдулла говорит: "Отец постоянно привязывал пояс, затягивал от голода, потому что у него не было ничего". Он был высоким, светлым кожей и с большой бородой.
Его сын Абдулла говорит: "Клянусь Аллахом, я видел, как мой отец каждый день питался одним хлебом. Он доставал из своих закромов куски хлеба, черствого, засохшего, лепешки, после этого я видел как они были покрыты песком и пылью и он клал их в сосуд, поливал сверху горячей водой, размачивал, доставал оттуда, посыпал солью и ел и я не видел, чтобы он ел что-то другое, кроме как, - говорит, что в некоторые дни Ахмад бин Ханбаль позволял себе купить иногда фиников, или купить виноград, или арбуз, который он ел вместе с хлебом". Абдулла говорит, что не видел, чтобы он еще чем-то питался. И также Абдулла говорит: "Клянусь Аллахом, иногда мы покупали для себя что-то из фруктов и прятали это от отца, боялись того, что он увидит и обругает нас за то, что мы делаем подобный исраф в деньгах".
То же, что касается знаний Ахмада бин Ханбаля, то Абу Зарра ар-Рази, - один из величайших ученых того времени, сказал: "Я свидетельствую, что Ахмад бин Ханбаль знает наизусть миллион хадисов". Но мы зададимся вопросом: "Действительно ли существует миллион хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветсвует?". И имам Аз-Захаби, объясняя это высказывание сказал: "В то время, ученые включали в понятие хадиса не только высказывания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но и высказывания сподвижников и фетвы таби'инов". И Ахмад бин Ханбаль знал полностью миллион этих высказываний. И у каждого из них он знал полностью иснад: кто передает, каков этот человек. Ахмад бин Ханбаль говорил своему сыну Абдулле: "Открой любую книгу, скажи мне любой хадис, и я передам тебе его иснад".
А то, что касается поведения Ахмада бин Ханбаля и его жизни, то если мы скажем, что Ахмад бин Ханбаль был нищим, у него не было ничего кроме двух одежд, что у него не было никакого имущества, то может создаться впечатление, что человек жил как-то неряшливо. Но ученые поражались тому, как жил Ахмад бин Ханбаль несмотря на свою нищету. Его ученики сказали: "Мы не видели никого чистоплотнее Ахмада бин Ханбаля и не видели никого, у кого бы одежда была белее, чем у него".
И когда Ахмада бин Ханбаля спрашивали по поводу его аскетизма, он говорил: "Клянусь Аллахом лишь страх заставляет меня не есть и не пить по своему желанию. Это еда без еды и одежда без одежды. От нее ничего не останется в конце концов в ахира. И поистине, эти дни скоро пройдут, - они ничтожны. И ничто не сравнится с бедностью". Ученики говорили: "Маджлисы Ахмада бин Ханбаля - это были маджлис уль-ахира. В них он говорил только об ахира и ни о чем из дунья". И этот человек отличался также тем, что он не любил смеяться, он никогда не смеялся впустую, как это делают некоторые.
Один из шейхов Ахмада бин Ханбаля, у которого последний учился, однажды давал лекцию и не увидел, как Ахмад бин Ханбаль пришел и сел позади него. И он, разговорившись со своими учениками пошутил и ученики рассмеялись. И шейх повернулся и увидел Ахмада, затем развернулся к ученикам и сказал: "Почему вы не сказали, что Ахмад здесь, чтобы я наконец не шутил при нем?".
Что касается его личных качеств, то передается, что Ахмад бин Ханбаль никогда не злился ни на кого ради себя. Вся его любовь и ненависть была только ради Аллаха. Когда Ахмад бин Ханбаль слышал про какого-то человека, которого отличает его аскетизм и его праведные поступки, - Ахмад бин Ханбаль старался расспросить про него и узнать кто он такой, для того, чтобы отправиться к нему и познакомиться. Но его сын Абдулла говорил, что когда до Ахмада доходили слухи, что кто-то поступает так-то или какое-то бид'а появилось, или кто-то совершает харам, - Ахмад бин Ханбаль менялся в лице полностью и он думал, что это другой человек. Он гневался, когда нарушались запреты Аллаха, но он никогда не гневался за себя.
У Ахмада бин Ханбаля, когда он жил в Багдаде, были самые скверные соседи, которые издевались над ним каждый день и Ахмад бин Ханбаль терпел их, относясь спокойно, но когда это касалось запертов Аллаха, Ахмад бин Ханбаль выходил из себя во гневе.
Однажды один из учеников пришел утром к Ахмаду бин Ханбалю и спросил: "Как ты проснулся, шейх?". И посмотрите, как он ответил: "Как может проснуться тот, чей Господь требует от него выполнения его обязанностей, а его Пророк требует исполнить Сунну; два ангела требуют, чтобы он совершал благие дела; его нафс (душа) подстрекает и требует срасти; Иблис призывает его к грехам; а ангел смерти ждет, когда забрать его душу; а его семья требует, чтобы он нашел что-то, чем бы они могли питаться этим днем. Как может проснуться человек, на котором сошлись все эти свойства?" .
Ярлыки: Биографии
Соблюдение поста в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа
Пост в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа желателен и для паломника, и для других людей. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет таких дней, благие дела в которых были бы любимее для Аллаха, чем в эти десять дней!» Его спросили: «О Посланник Аллаха, даже если это джихад на пути Аллаха?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: «даже если это джихад на пути Аллаха, кроме как в том случае, когда человек выходит сам, со своим имуществом, однако ни он сам, ни его имущество от туда не возвращаются» . Этот хадис приводят аль-Бухари (№ 969) и ат-Тирмизи (№ 757), со слов Ибн 'Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом.
В «маусу'ати-ль-фикхийа» (28/91) указано: «Специалисты по мусульманскому праву (фукаха'и) единогласно признали желательность поста в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа… Маликиты и шафи'иты утверждают, что для паломника также является сунной поститься в эти дни» — конец цитаты.
Автор «нихайат аль-мухтадж» (3/207) говорит: «Сунной является поститься восемь дней до Дня 'Арафа, как об этом говорится в «ар-раудат». Это правило распространяется как на паломников, так и на других людей. Определённо не является сунной для паломника – поститься в День 'Арафа. Наоборот, хоть у него и будет достаточно сил для поста, ему желательно не поститься в этот день. В этом для него следование за Посланником Аллаха, мир ему и благословение, и так у него будет больше сил, чтобы обращаться к Аллаху с мольбами» — конец цитаты.
А Аллах же знает лучше!
Мухаммад Салих аль-Мунаджид
Практическое Единобожие
Слава Аллаху – Господу миров.
Да будет благословение и милость Аллаха над Его пророком Мухаммадом.
Тот, кого поведёт Аллах прямым путём, того никто не собьет с него, а кого заблудит Аллах, не будет ему наставника.
Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад – раб его и посланник.
В золотое время ислама учёные ввели в исламскую терминологию слово «Таухид», т.е. Единобожие. Этот термин не упоминается ни в Священном Коране, ни в Сунне. Первым его употребил сподвижник пророка ибн Аббас (да будет доволен им Аллах).
До ибн Таймии выделяли два вида Единобожия: Единобожие в познании и Единобожие в деяниях. Другими словами, теоретическое и практическое Единобожие, но нас интересует именно практическое.
Признание Аллаха как Творца не требует от современного человека больших усилий, ведь с концепцией монотеизма согласны почти все основные конфессии. Большинство этнических мусульман, разделяя на практике все предрассудки окружающего их социума и сохраняя пережитки джахилии, тем не менее, подсознательно убеждены, что являются именно единобожниками. Но их вера не меняет их образ жизни, их зависимость от общественного мнения, не толкает их на какие-то благие деяния и не удерживает от дурных поступков.
Более того, у многих людей, специализирующихся в области исламских наук, у клерикалов, учёных и студентов изучение аспектов Единобожия носит познавательно-информационный характер, накопленная ими информация не трансформируется в действие.
Стандартное оправдание многих исламских клерикалов сводится, как правило, к тому, что беда мусульман – безграмотность. Однако полки исламских библиотек ломятся от научных трудов, ежегодно исламские вузы выпускают десятки тысяч теологов и правоведов, ежедневно проводятся научные форумы, исламские конференции, подписываются резолюции. Интернет полон лекциями, книгами, наши богословы не слезают с минбаров…
Недостаток не в знании и образовании, а в воплощении в жизнь этого знания. Лучше всех эту проблему сформулировал известный исламский мыслитель имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах), когда сказал: «Мало тех, кто знает, среди них ещё меньше тех, кто практикует, и совсем мало тех, кто искренен».
Исламское вероучение пишется не только на пергаменте, но и на страницах истории; не только чернилами ученых, но и кровью мучеников. Посредством таких людей Всевышний Аллах не раз спасал эту Умму.
Что же такое таухид на практике?
Вспомните стойкость имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) во время спора с мутазилитами, когда все учёные Уммы под угрозами правящей династии стали утверждать сотворенность Корана. Даже после долгого заточения и экзекуций он не отрёкся от истины, опасаясь заблуждения всей Уммы. По воспоминаниям самого имама Ахмада, ему было нанесено в общей сложности более тысячи восьмисот ударов плетью, а сокамерники сдирали отмершую плоть с его спины.
«Да смилуется Аллах над карманным вором Абу аль-Хайсамом», — часто говорил имам, «Когда меня принесли с очередной экзекуции, ко мне подошёл человек, представился Абу аль-Хайсамом и сказал: «Имам, я карманный вор и получил за это несколько тысяч плетей за свою жизнь, всё это я получил справедливо, терпел и возвращался к своим старым деяниям, так терпи же и ты, ведь ты на истинном пути».
Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) провёл свои последние дни в застенках. Его объявили неповинующимся Халифу, а его неповиновение заключалось в том, что имам отказался принять должность судьи в Басре. Он не желал своим авторитетом прикрывать коррумпированный суд и неправедные решения. Абу Ханифа провозглашал Единобожие не только в своих многочисленных трудах, но и тем, что закончил свои дни в тюремной камере. Это наглядный пример проявления практического Единобожия.
Во время нашествия татаро-монголов на Дамаск тогдашний правитель Захир Бейбарс потребовал от учёных-теологов фетву о сборе новых налогов для ведения войны. Улемы заявили, что они согласятся только в том случае, если знаменитый учёный того времени имам Навави подпишет фетву. Умма действительно нуждалась в средствах, сбор дополнительных налогов значительно улучшил бы положение на фронте, а канонически рассматривался как богоугодное дело. Тем не менее, имам Навави отказался подписать фетву. Он потребовал у Бейбарса продать все свои дворцы, наложниц, музыкантов и другие блага руководителя страны, направить эти средства на защиту Уммы и только тогда вводить новый налог.
За такую принципиальность он был сослан на свою родину в Наву и вернулся в Дамаск только после смерти Бейбарса.
Да мало ли таких примеров стойкости ради воплощения в жизнь замысла Творца – сотни и тысячи.
О чём думал раб Билал (да будет доволен им Аллах) когда курайшиты пытали его в раскалённой пустыне, чтобы тот отказался от своей веры, а он в ответ произносил только «Един, един…».
Или Саид Кутб в середине 60-х прошлого века, когда после вынесения ему смертного приговора диктатор Египта Гамаль Абдунасер предложил ему пост министра культуры при условии, что Кутб отречётся от своих книг. В ответ Саид произнёс свою знаменитую фразу: «Рука, которая в молитве свидетельствует о Единобожии, не может подписаться даже под одной буквой тирана». Он был повешен как изменник родины после пятнадцатилетнего заключения в военных тюрьмах.
На его казни присутствовал шейх аль-Азхара и требовал у Кутба произнести слова свидетельства Единобожия перед смертью, на что мыслитель ответил: «Вы набиваете животы и карманы с помощью этого свидетельства, а мы за него умираем».
О чём думал имам ибн Таймия, когда писал на стене хамавийской тюрьмы свою последнюю книгу? Или помощница Саида Кутба Зайнаб аль-Газаль, когда ей выносили приговор о пожизненном заключении после восьми месяцев непрерывных пыток, а она только смеялась в лицо судьи?
Эти люди думали о Единобожии, о его воплощении в жизнь, о возвышении Слова Аллаха на Земле. Они поняли суть Ислама, они – свет Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Они и им подобные, томящиеся в тюрьмах Египта и Сирии, Саудовской Аравии и «Израиля», Афганистана и Пакистана, России и Узбекистана, в застенках концлагерей Гуантанамо и Баграма, Диего-Гарсия и Жаслыка, Чернокозово и Тадмура, да мало ли ещё где, они живут в нашей памяти и в наших сердцах. Они — живые образцы практического Единобожия и носители коранических принципов.
Именно жизнь и пример этих людей делает учение о Единобожии не записанными словами, пылящимися на книжных полках, а живой доктриной, преобразующей мир. Всевышний Аллах наделяет их слова особым весом.
Труды ибн Таймии ожили через восемьсот лет после его смерти, всего каких то сто лет назад он не упоминался в научных работах, а сегодня на его имя ссылаются прежде всех богословов.
Имама Навави знает каждый, даже новообратившийся в ислам. Тафсир Саида Кутба «Под сенью Корана» печатался при его жизни всего два раза, а только за год его смерти тафсир был опубликован четырнадцать раз. Причём его наперегонки печатали христианские издательства Ливана и Сирии, из-за финансовой выгоды, конечно, таков был интерес в исламском мире к его мысли.
И никогда вровень с их словом не станут разговоры о Единобожии тех, кто собственным примером пытался опровергать таухид, хотя он и не сходил с их уст.
Они продали свою веру за блага этой жизни, за деньги, за улыбку и благосклонность диктатора, они поменяли благополучие Уммы на собственное процветание. Кого-то из них называют муфтием, кого-то шейх аль-исламом, кого-то ректором исламского университета. Эти люди похожи на автоматы по выдачи нужных диктаторам фетв. На самом деле фетву даёт правитель, президент или король, а клерикалам стоит только порыться в библиотеках, чтобы привести прихоть господина в соответствие с канонами Ислама.
Так, при правлении в 50-х годах XX века египетского диктатора Гамаля Абдунасера, который вёл политику социализма, шейх аль-Азхара регулярно проповедовал по госрадио, что Ислам — это и есть социализм, а первой социалисткой была мать правоверных Аиша (да будет доволен ею Аллах), ибо она раздавала своё имущество бедным. Стоило только стать президентом Анвару Саадату, который больше ориентировался на Запад, а именно на США, тот же шейх начал утверждать, что капитализм — это неотъемлемая часть ислама, ведь есть хадисы о неприкосновенности частной собственности!
Афганские муллы перед вторжением американских оккупантов кричали с пеной на губах, что надо готовиться к священной войне, через месяц после падения правления Талибан они же с тем же рвением доказывали, что принципы демократии, ввезённые американцами, спасут Афганистан.
Аятоллы Ирана и Ирака во время войны между этими странами за нефтяное влияние проклинали режимы враждующей страны и благословляли армии своих стран на священную войну, в Иране муллы даже раздавали солдатам пластмассовые ключи от рая!
В России дело идет к тому, что будет неудивительно, если какой-нибудь муфтий заявит, что многие сподвижники пророка состояли в «Единой России». Их минбар не в мечетях, а в карманных общественных палатах. К ним власть относится презрительно-покровительственно: «Пусть, мол, сидят, всё равно от них вреда нет. Но так же к ним относятся и мусульмане. Слова «имам», «муфтий» или «шейх» так скомпрометировали себя, что относительно порядочным муллам уже стыдно так называться. (Председатель духовного управления мусульман нижегородской области всегда поправляет собеседников, когда его пытаются называть муфтием.)
Клерикалы в большинстве своем так же далеки от Единобожия, как их господа-диктаторы — от справедливости. Сегодня жрецы ислама, снискав благосклонность правителей, заработали немало мирских благ, выпрашивая средства на строительства мечетей; помимо мечетей они обзавелись виллами, дорогими машинами, собственными сетями магазинов и рынками в личной собственности. Но, как и все бизнесмены, они очень уязвимы и боятся потерять свои места под солнцем.
Поразительно, в России защитой несправедливо осужденных и униженных мусульман больше занимаются люди, которые никакого отношения к Исламу и Единобожию не имеют и верят только в либеральные ценности. Муфтии же (за исключением некоторых, известных своей порядочностью), когда речь заходит о защите прав мусульман, официально отрекаются от своих единоверцев. Себя же они оправдывают, мол, мы же за мир и за братство (с палачами единобожников?!)
Но Умма Мухаммада ещё не бесплодна, она продолжает рожать новых Умаров Мухтаров, Саидов Кутбов и имамов Шамилей. Пока есть единобожники-практики среди миллиарда людской пены, называемой исламской Уммой, она будет жить!
Всевышний Аллах сказал: Скажи [, Мухаммад]: "Если ваши отцы, сыновья, братья, супруги, ваши семьи, накопленное имущество, торговля, застоя которой вы опасаетесь, и жилища, которым вы радуетесь, [если все это] милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба за Его дело, то ждите же, пока не исполнится воля Аллаха. Ведь Аллах не наставляет на прямой путь грешных людей". (Покаяние, 24)
Айрат Вахитов
Кто такие ученые на самом деле?!
Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит от пророка (мир ему и благословение Аллаха), все меньше становится ученых! Ибн Мас'уд сказал: "Поистине вы сейчас находитесь в то время когда много факъихов (тех кто разбирается в религии) и мало хатыбов (те кто произносят различные речи пред группой людей, и имеется в виду те кто говорит без знаний, так как они упомянуты в противоположность Факыхам которые говорят на основе знания), мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями ( т.е. живут и совершают праведные дела в соответствии со знанием а не чувствами и не следуют страстями). Но наступит после вас такое время, когда будут мало факъихов и много хатыбов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами ( т.е. будет руководствоваться, следовать в жизни и в делах чувствами и страстями, а не знанием). Так знайте же, что прямой путь в конце времени будет лучше, чем некоторые праведные дела!" (т.е. правильность дел лучше и первоочередной чем их количество) аль-Бухари в "аль-Адабуль-муфрад" 2/258.
Однажды, один человек сказал имаму аш-Ша'би: "О 'алим!", на что аш-Ша'би сказал: "Поистине, 'алим – это тот, кто боится Аллаха". См. "аз-Зухд" 15.
Имран аль-Мункъари рассказывал: "Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: "А разве фукъаха не так говорят?!" На что он мне сказал: "Горе тебе! Ты никогда не видел фукъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу" . ад-Дарими 302, Абу Ну'айм 2/147. иснад достоверный.
Исхакъ ибн Рахауия сказал: "Я не слышал ученого уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), чем Мухаммад ибн Аслям". См. "аль-И'тисам" 1/778.
Ибн аль-Къайим сказал о его словах: "Истину он сказал, клянусь Аллахом!" См. "И'лямуль-муакъи'ин" 3/397.
Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка (мир ему и благословение Аллаха), чье время было временем великих имамов нашей уммы!
Таким образом, нам стало понятно: не каждый, кто обладает элементарными знаниями религии, является ученым!
Десять бесполезных вещей
Есть десять бесполезных вещей:
1. Знание, по которому не поступают
2. Поступок, в котором нет, ни искренности, ни основы на примере праведников
3. Накопленные деньги, так, что их собственник, ни пользуется ими в течение этой жизни, ни получает какого-либо вознаграждения за них в мире следующем
4. Сердце в котором нет любви и стремления к Аллаху и желания приблизиться к Нему
5. Тело, которое не повинуется и не служит Аллаху
6. Любовь к Аллаху без соблюдения Его приказов или поиска Его довольства
7. Время, проведенное не в искуплении грехов или совершении добрых дел
8. Ум, занятый бесполезными вещами
9. Отношения с теми, кто, ни приблизит Вас к Аллаху, ни поможет в земных делах
10. Надежда и страх перед тем, кто принадлежит Аллаху и находится в Его Руках, и не может принести какой-либо пользы или вреда даже себе, ни смерть ни жизнь, ни воскресить себя.
Большинство перечисленного это трата сердца и времени. Трата сердца заключается в предпочтении этого мира следующему, а трата времени заключается в непрекращающихся надеждах. Разрушение происходит в следовании за желаниями и в бесконечных надеждах, тогда как все благо основано на следовании прямому пути и подготовке ко встрече с Аллахом.
Как странно, когда у раба Аллаха есть (земная) проблема, и он ищет помощи Аллаха, но никогда не просит Аллаха излечить его сердце прежде чем, оно умрет от невежества, беспечности, следования страстям и будучи вовлеченным в нововведения. Действительно, мертвое сердце не чувствует влияние грехов и не придает им значения.
Имам ибн Аль-Каййим Аль-Джаузиййа
Al-Fawa'id
© 2004 Umm Al-Qura
Islaam.com
